«ПОЭТИКА»

0 97

«ПОЭТИКА», «О поэтическом искусстве» (Περì ποιητικῆς) – не полностью сохранившийся трактат Аристотеля (в Александрийском каталоге сочинений Аристотеля под № 83 значатся «две книги», сохранилась одна). Первоначальный текст (впоследствии интерполированный многочисленными вставками автора) датируется, по Дюрингу, 360–355 до н.э., отсюда постоянное отталкивание от проблематики Платона (возможно, «Поэтика» – исполнение пожелания Платона (Государство 607d), чтобы кто-нибудь написал прозаическую апологию осужденной им поэзии).
Тема «Поэтики» – «поэтическое искусство само по себе» (1447ab): история и гл. о. морфология поэтических жанров, поэтическая норма («правильность») и вытекающие отсюда практические рекомендации поэту. Сохранившаяся часть посвящена трагедии (в которой Аристотель видит вершину поэзии; вершина же трагического искусства – «Царь Эдип» Софокла) и эпосу, но содержит также теоретические положения о сущности и функции искусства.
Вслед за Платоном Аристотель видит родовую сущность всех видов поэтического искусства в «подражании» (мимесис), но если у Платона поэтический мимесис дублировал «подражание» чувственных вещей идеям (так что художник снимал копии с копий и т.о. оказывался «третьим от истины» – Государство 599d), то у Аристотеля реабилитация чувственного мира (который в терминах акта и потенции и есть «действительность», энергия) приводит к переоценке поэзии в глазах философа: поэтическая «техне» (ср. также теорию «техне» в кн. А «Метафизики») «философичнее истории» и обладает ценностным приматом над ней, т.к. «поэзия больше говорит об общем, а история – о единичном» (1451b 5; ср. для контраста слова Платона о «старой распре между философией и поэзией» – Государство 607b); поэт говорит не о том, что было, но о том, что могло бы быть в соответствии с вероятностью (правдоподобием, τὸ εἰκός) и необходимостью (1451а 36), историк же (греч. «история» как эмпирическая фиксация голого факта) говорит о том, что, напр., сказал и сделал Алкивиад. По Платону, поэзия социально бесполезна (Государство 600b) и даже тлетворна, т.к. через наше «сопереживание» она «питает» и усиливает неблагородные влечения и эмоции души (605d, 606d). Аристотель ответил на это учением о трагическом катарсисе («очищении») как психотерапевтической функции поэзии и музыки, которое, судя по ссылке в «Политике» (1341b 36 слл.), было развито в утраченной части «Поэтики» и дошло до нас только в определении сущности трагедии (1449b 24 слл.), породившем обширную герменевтическую литературу: «трагедия есть подражание (мимесис)… через сострадание и страх приводящее к очищению (души) от таких эмоций». Основа для филологически наиболее корректного и согласующегося как с самим Аристотелем (Политика 1342а 14), так и со всей античной герменевтической традицией толкования была заложена в 19 в. в работах Я.Бернайса и А.Вейля. При всей неясности некоторых деталей и независимо от общетеоретических аспектов интерпретации (нравственно-воспитательной, эстетико-гедонистической и т.д.), несомненно, что: 1) κάθαρσις τῶν παθημάθων означает «очищение от аффектов», а не «очищение (просветление самих) аффектов» (как думал Лессинг), 2) термин «катарсис» в таком употреблении заимствован Аристотелем из профессионального языка врачей (в качестве метафоры для «медицины духа»), отсюда его постоянные ассоциации с «терапией», «облегчением» и т.д. Недостоверна связь с религиозным катарсисом – «очищением от скверны», «искуплением вины» (Гаупт, Вяч.Иванов). Еще менее достоверна теория Отте-Илса (принятая И.Дюрингом), согласно которой κάθαρσις τῶν παθημάθων не относится к зрителю, но означает искупление (героем на сцене) вызывающих сострадание и страх событий. Почти не известная в древности и в средние века, «Поэтика», начиная с эпохи Ренессанса (1-е изд. Венеция, 1508), издавалась, комментировалась и изучалась как никакой другой трактат Аристотеля. В 17 в. (вместе с «Поэтическим искусством» Горация и превратно истолкованная) стала художественным кредо классицизма и еще в 19 в. оставалась живым оппонентом романтиков. Рус. пер.: Б.И.Ордынского (1854, неполный), В.И.Захарова (1885), В.Г.Аппельрота (1893, переиздан под ред. О.А.Петровского в 1957), Н.И.Новосадского (1927), М.Л.Гаспарова (1978, 1984).
Издания греческого текста:
1. J.Bywater, 1911;
2. R.Kassel, 1965;
3. с комм.: A.Gudeman, 1934;
4. Α.Rostagni, 1945;
5. Η.House, 1956;
6. D.W.Lucas, 1968.
А.В.Лебедев
 

Смотрите также  ПАИСИЙ ВЕЛИЧКОВСКИЙ
Войти с помощью: 
Подписаться
Уведомление о
guest
0 Комментарий
Встроенные отзывы
Посмотреть все комментарии
0
Будем рады вашим мыслям, пожалуйста, прокомментируйте.x
()
x