ПНЕВМА

365

ПНЕВМА (греч. πνεῦμα, первоначально – дуновение, вдыхаемый воздух, дыхание, позднее – дух, от πνέω – дую, дышу) – термин древнегреческой философии и медицины. У натурфилософов 6 в. до н.э. употребляется для обозначения элемента «воздуха» (Ферекид из Сироса А 8; Анаксимен В 2; «бесконечная пневма», вдыхаемая космосом, в пифагореизме – 58 В 30). Начало спиритуализации пневмы было положено отождествлением воздуха-пневмы с субстанцией души (псюхе) в традиции Анаксимена–Диогена Аполлонийского, у которого также впервые фиксируется представление о жизненном дыхании-пневме, движущемся в венах вместе с кровью; это представление проникло затем как в гиппократовскую (косскую) школу, локализовавшую источник пневмы в мозгу, так и в сицилийскую школу врачей, локализовавшую источник пневмы в сердце. Через посредство сицилийского врача-натурфилософа Филистиона из Локр между 370 и 360 до н.э. оно было воспринято Платоном и Аристотелем (Аристотель различал два вида пневмы: пневму как вдыхаемый воздух, регулирующий температуру тела, и психическую пневму, постоянно испаряющуюся из крови), развито Эрасистратом в 3 в. до н.э. и через школу врачей-пневматиков 1 в. до н.э. (объяснявших всю жизнедеятельность потоками пневмы, истекающими из сердца) и Галена (понимавшего пневму как субстанцию-посредник между душой и телом, используемую душой в качестве орудия чувственного познания и телесных движений) дошло до Нового времени в виде представления о «жизненных духах» (spiritus vitales) в крови и нервах – у Андрея Везалия и Декарта.
В стоицизме пневма – тончайшая и подвижнейшая субстанция (у Хрисиппа – смесь огня и воздуха, SVF II 310), отождествляемая с панкосмическим имманентным божеством, «пронизывающая» космос жизненным дыханием и объединяющая его в целостный организм, как душа – тело, но различаясь при этом степенью интенсивности (τόνος), или натяжения. Иерархия натяжений: 1) низшая ступень (габитус), сообщающая единство неорганическим телам; 2) «природа» (φύσις), вызывающая рост растений; 3) животная душа (псюхе); 4) разум (логос) (SVF II 458–462; см. также Посидоний и Симпатия космическая). Каждая пневматическая система имеет свой центр («руководящее», τὸ ἡγεμονικόν), соединяющийся с периферией тела потоками пневмы и на микрокосмическом уровне помещающийся у человека в сердце, на макрокосмическом – в эфире (у Зенона из Кития и Хрисиппа SVF II 642–644) или солнце (у Клеанфа SVF 1499). Полное одухотворение пневмы происходит в среде эллинистического иудаизма на рубеже н.э.: уже в «Книге премудрости Соломона» пневма выражает прямое вмешательство Бога в мировую историю; Филон Александрийский называет пневмой «божественный дух» – высшую часть человеческой души (Leg. Alleg. 1, 37), а также принцип сверхразумного профетического знания, даруемого богом. Плутарх связывает пневму с иррациональными способностями души и оракульской мантикой (Def. Or. 432d). В гностицизме и герметизме пневма часто выступает в роли посредника: в космосе – между светом и тьмой, «горним» и «дольним» миром; в человеке – между телом и душой (воздушная оболочка души, ср. Квинтэссенция – астральное тело). У алхимиков пневма – таинственная сила, которой можно овладеть для достижения определенной цели (напр., превращения металлов в золото; ср. «дух мира» (spiritus mundi) Агриппы Неттесгеймского). У неоплатоников – посредник материального и нематериального, оболочка души, предохраняющая ее от оскверняющего прикосновения к телу (Плотин. Эннеады II 2, 2) и от непосредственного контакта с материальным миром при чувственном восприятии (душа воспринимает отпечатки тел на пневматической оболочке).
В христианской теологии Πνεῦμα Ἅγων – Святой Дух, 3-е лицо Троицы.
Литература:
1.  Leisegang Η. Pneuma Hagion. Der Ursprung des Geistbegriffs der sinoptischen Evangelien aus der griechischen Mystik. Lpz., 1922;
2.  Verbeke G. L’évolution de la doctrine du pneuma du stoïcisme à St. Augustin. Louvain–P., 1945;
3.  Saake H. Pneuma. – RE, Suppl., Bd. 14, 1974, col. 387–412;
4.  Verbeke G. Pneuma. – Ritter J. Historisches Wörterbuch der Philosophie, Bd. 3, Geist, II. Basel, 1974, cols. 157–162. 

А.В.Лебедев  

Смотрите также:
Подписаться
Уведомление о
guest
0 Комментарий
Встроенные отзывы
Посмотреть все комментарии